¿Cuál es la diferencia entre el ego freudiano y el ego budista?

Gracias por la A2A, Alba. No hay nada en el budismo que se llame apropiadamente ego. Cualquier uso del término “ego” que afirma la conexión con el budismo no es congruente con las enseñanzas reales del Buda o cualquier tradición budista.

El budismo reconoce algo similar a lo que los psicólogos calificaron como “sentido del yo” a partir de la década de 1950. Más tarde, esto se acortó a “yo” como si hubiera un yo real dentro de nosotros, lo que demostrablemente no es cierto.

Sin embargo, tenemos una imagen propia, y el budismo reconoce esto. Es un resultado inevitable de la interpretación sensorial sensorial. Cualquier bebé aprende, “Puedo mover este brazo” y “Puedo mover esta pierna” y “No puedo mover el sonajero sin levantarlo”. A partir de esto, desarrollamos una noción práctica de “yo” y “no yo”. . ”

Hasta ahora, esto no es un problema, es simplemente el reconocimiento de una realidad física. Sin embargo, los individuos aculturados por la sociedad desarrollan todo tipo de ideas sobre el yo, y estas ideas, profundamente arraigadas, son la raíz central de todo sufrimiento.

La enseñanza central en el budismo no reconoce un yo o ego, solo una idea errónea de que tenemos un yo. No hay nada que matar o destruir. Más bien, a través de una observación cercana, nos damos cuenta de que la noción “Yo soy un ser separado” no es cierta y la dejamos ir. Sin embargo, hacer esto al nivel del pensamiento verbal y racional vale más que inútil. El error debe ser corregido profundamente en la mente inconsciente, donde surge el concepto erróneo de sí mismo.

El Maestro Zen Thich Nhat Hanh lo expresó de esta manera: “En el budismo, hay tres enfermedades del yo. Uno es tener una baja auto imagen. El segundo es tener una alta auto imagen. El tercero es tener una autoimagen precisa ”.

Buda no escribió libros. Todas las teorías y estructuras religiosas fueron creadas por hombres que secuestraron las palabras habladas de Buda. El Buda, o “el iluminado”, nació Siddhartha (que significa “el que logra su objetivo”) Gautama a un gran clan llamado los Shakyas en Lumbini , (hoy, el moderno Nepal) en el siglo VI a. C. Su padre era el rey que Gobernó la tribu, conocida por ser económicamente pobre.

Nunca leí de ningún cuento de Buda cuando el ego jugó un papel en la iluminación. Se embarcó en un viaje de vida para eliminar el control del ego de su mente.

Todas las filosofías y religiones han sido secuestradas por los líderes de los cultos a través de la historia.

El ego freudiano, el súper ego y la identificación involucran estructuras de pensamiento de la sociedad y basan los instintos humanos. Freud implica que todos somos iguales y controlados por valores más altos y necesidades básicas.

Lograr la paz interior es liberarse de lo que dice Freud.

Dejamos de ser controlados por y calmamos todos los controles sociales y emocionales, cada uno a nuestra manera. Cada uno de nosotros recorrió un camino único hasta este punto de la vida; por lo tanto, tenemos experiencias emocionales únicas que resolver antes de encontrar la paz interior.

Me pregunté por qué la meditación era imposible antes de experimentar flashbacks a la violencia en mi vida. Grande o pequeño, t rauma encierra en nuestra mente una “instantánea ” de terror. No evoluciona en el subconsciente. Cada uno de nosotros tiene 1oos de personalidad única que forman experiencias de vida, muchas de las cuales crean “fricción” en el interior: el ego siempre está involucrado.

Cuando el trauma se resuelve, se ilumina, cada vez que esas emociones que causan fricción se vuelven pacíficas por primera vez. La calma crece a medida que el ‘ruido’ interno emocional se resuelve evento por evento de la vidala paz interna crece – el ego se calma mientras se encoge . Esto es lo que aprendí de Buda.

La meditación que comienza como un jugador de golf que se alinea para hacer un disparo con un método repetido de cinco pasos cada vez es calmarse, concentrarse y concentrarse en los pensamientos. La iluminación no requiere ningún método de configuración, solo requiere la ausencia de dudas internas y conflictos o disonancias. El método, la iluminación y la calma es un viaje en constante expansión, como el Universo.

Freud’s Id, Ego y Super-ego es un modelo estático, de talla única. Nos convertimos en actores de su obra. Buda dijo que debemos escribir nuestra propia obra.

Ese es mi tipo de paz interior e iluminación personal tal como lo describe Buda. Tu historia es diferente, sin duda. El ego no juega ningún papel en el budismo puro como lo menciona Siddhartha Gautama.

Eso es lo que sé que es verdadero para mí, no ser una oveja, no que me digan cómo estar en paz, simplemente logrando calma interior donde la lujuria, el ego, el orgullo y el dolor permanecen tranquilos durante períodos de tiempo.

La psicoterapia liberó los flashbacks y resolvió las emociones. Es como vivir unas pocas vidas en exceso de una conciencia; más sano Mucho más claro y tranquilo que antes.

Vamos a describir lo que queremos decir con el mapeo de las ideas freudianas al budista. Y sí, al contrario de lo que la gente escribió aquí, es cierto que Freud y Buda llegaron a la conclusión más o menos.

Según Freud, constamos de tres cosas:

  • Id: el impulso natural y libidinal que tenemos para las cosas debido al hecho de que somos humanos. Esto incluye deseos infantiles que se desarrollan mientras somos muy pequeños (bebés). Deseo de apegarse a las cosas buenas, y deseo de agresión, deseo libidinal. Eso se asignaría a una de las categorías de dhukka (sufrimiento), que es Viparinama-dukkha, que se encarga de no obtener lo que quieres .
  • Ego: no todas las cosas por las que los humanos razonamos están necesariamente mal (incluso desde la perspectiva budista). Tal es la naturaleza del ego, es la causa principal y el efecto que forma parte de nuestras mentes y es una de las voces en nuestra cabeza que trata de discernir cuál es la consecuencia de nuestra acción. Es principalmente la voz del intelecto y la razón que escuchamos todo el tiempo. Puede estar distorsionada, o la parte de toma de decisiones (lóbulo frontal) del cerebro puede tener una desconexión con otras partes del cerebro (es decir, la amígdala), y tenemos un ejemplo clínico de psicópata u otro individuo mentalmente desilusionado.
  • Super-Ego – Esta es la definición exacta de Sankhara-dukkha, la falta de satisfacción debido a nuestra imperfección. Es el desprecio, el castigo de nosotros mismos por la apreciación social, que poseemos, en gran parte, como resultado de las acciones de nuestros padres. Digamos que nuestro padre estaba preocupado por nuestras calificaciones en la escuela, tratándonos como bichos tontos, y como resultado de sus acciones estaríamos, la mayoría de nuestras vidas, luchando por el perfeccionismo en ese campo. Es lo que llamamos Anatta: es esa delirante, perfecta imagen de nosotros mismos que está lejos de la verdad y nos castiga. Principalmente nos castiga con ansiedad si no nos adherimos a la visión perfecta de nosotros. No razona muy bien, por lo que en esos momentos actúa primero sobre la amígdala (emoción del miedo), que es una respuesta de lucha o huida de nuestro organismo, ya que no tiene que usar el lenguaje (como el Ego racional). Puede dañarnos incluso antes de que nuestra mente racional pueda interceptar tal intento.

En conclusión, no podemos deshacernos de ninguno de estos tres, pero en el budismo definitivamente podemos tomar cada uno de estos con un grano de sal y escepticismo. Esta es la razón por la cual los budistas entrenan la conciencia para enfrentar estos problemas directamente en lugar de huir de ellos. El budista sabe exactamente qué burbuja aparece, y no adhiere su conciencia a la burbuja en particular, al final, la burbuja se suelta y desaparece. Existe una extensión de esa idea que está profundamente arraigada en la noción de no dualidad y vacío en las escuelas posteriores de Mahayana / Vajrayana, para discernir aún más las apariencias de burbujas de ser buenas o malas en absoluto.

El ego freudiano es parte de una tríada que consiste en Id, Ego y Super-Ego, una traducción inglesa de Es (it) Ich (I) y Ueber-Ich (Over-I). El Id es primitivo, instintivo y está compuesto principalmente de rasgos heredados. El Ego es “la parte de la Id que ha sido modificada por la influencia directa del mundo externo”. (Freud, The Ego and the Id, p.25, 1923) Freud una vez hizo la analogía de que la Id era un caballo mientras el ego es el jinete ”. El caballo puede ser más poderoso, pero el jinete, a través de la inteligencia superior y la autoconciencia, aún puede guiarlo. El Superego representa las costumbres sociales y culturales que adquirimos de nuestros semejantes humanos. Donde el Ego dirige la identificación, el Superego básicamente suprime o controla sus impulsos primitivos. A pesar de que estas tres cosas son sistemas, no deben considerarse “partes” del cerebro ni de ninguna manera física, sin embargo, son reales.

Anatta budista se refiere a la ilusión del “yo”. El budismo enseña que en realidad no hay un verdadero yo. Creen que debido a que no puedes señalar ninguna parte tuya que sea plenamente tuyo, no hay tú. Sin entrar en muchos más detalles con respecto al budismo, creo que uno puede determinar rápidamente que el ego freudiano y la Anatta budista, aunque tratan superficialmente el mismo tema, son radicalmente diferentes en su enfoque.

A2A.

No hay ningún término en la terminología budista que pueda traducirse exactamente como “ego”, pero usted es consciente de ello, ya que hizo esa pregunta. Por lo general, lo que relacionamos con el budismo es el concepto de sí mismo y el sentido de sí mismo.

En la mayoría de las escuelas de psicología occidentales, para mi humilde comprensión, reconocen la existencia del sentido del yo y un ego que es, por un lado, una parte saludable de nuestro ser (o nuestro “yo”, que está compuesto de ego, superyó y Id, a su modo de ver) y por el otro – una fuente de miseria.

No es un modelo totalmente fuera de lugar, a los ojos de un practicante budista, pero es más bien superficial.

En el budismo, todo el concepto, o más bien los conceptos, en plural, de una “entidad” llamada (o sentido como a) “yo” es una percepción engañosa, originada en “tendencias dualistas” que están relacionadas con la ignorancia primordial (= falta). de conciencia / claridad a la naturaleza de mente y realidad). Eso incluye cada minuto de separación de “i” de todo lo demás (no es tan simple como lo presento, pero es realmente poco práctico ir más allá al hablar de ello) y cada concepto de existencia de algo como autoestima. entidad permanente (es decir, todo, en realidad, existe solo en relación con otras cosas; un árbol que cae en el bosque no emite ningún sonido si no hay nadie a quien escuchar).

Y ese error, dijo el Buda, conduce al sufrimiento.

El modelo freudiano dice que hay tres partes de la psique, o tres aspectos en nuestra mente: Id, ego y super-ego. (Este modelo no es el más preciso o prácticamente efectivo, pero esa es otra pregunta).

Freudian Ego es una parte de nuestro aparato mental, que coordina Id (tipo de parte instintiva-emocional) y Super-Ego (tipo de ideales lógicos). Las contradicciones entre Id y Super-Ego crean condiciones neuróticas, por lo que las funciones del Ego son necesarias.

El budismo dice que atribuimos “lo que somos” a un modelo ilusorio llamado “yo”. En otras palabras, creo que es mi Ser el que está sintiendo lo que se siente, mi Ser está pensando lo que se está pensando, mi Ser está haciendo lo que se está haciendo.

Esa visión se desarrolla naturalmente, cuando aprendemos a discriminar entre mí, el mío y ellos, el suyo.

Sin embargo, ese Sí mismo es sólo una imagen mental.

Una construcción imaginaria. De hecho, lo que estamos sintiendo depende de causas que coincidan en este momento. Lo que pensamos se define por causas. Lo que hacemos está definido por causas.

Por lo tanto, no existe una entidad sólida y autosuficiente que nosotros mismos imaginemos.

Cuando realmente nos damos cuenta de que el “yo” es ilusorio, generalmente nos damos cuenta de que a través de la práctica prolongada de la indagación y la meditación, nos liberamos de los engaños.

Estamos libres de la ira, tan pronto como nos damos cuenta de que no hay nadie a quien culpar, excepto causas y resultados impersonales.

Estamos libres de arrogancia, tan pronto como nos damos cuenta de que nuestros logros son creados por causas, y no hay nadie que realmente deba estar orgulloso.

Estamos libres de apego, porque nos damos cuenta de que la realidad de las causas está cambiando constantemente. No hay nada constante a lo que aferrarse, y nadie constante a quién podría aferrarse. Entonces, ¿por qué querríamos un apego constante si ese deseo nos lleva al sufrimiento?

Estamos libres de la envidia, la pereza y así sucesivamente. Nada puede enganchar nuestras emociones y esclavizarnos. Ya no somos egocéntricos, porque ese centro es ilusorio.

(Esta explicación es un poco simplificada, así que tómela como ejemplo, no como una enseñanza budista completa).

Básicamente, eso es todo: en el budismo, intentamos darnos cuenta de nuestro verdadero yo, lo que significa que nos damos cuenta de la naturaleza ilusoria de cualquier “yo” para cualquier cosa, incluyéndonos a usted y a mí.

Eso da libertad del sufrimiento y la capacidad de ver a través de nuestras decoraciones falsas habituales.

En el occidente el ego lo es todo. En el Este eres supremo al regalar tu ego. Como la noche y el día. Aferrarse o soltarse. En Occidente se nos enseña que el ego lo es todo. El amor de las madres sobre los niños pequeños con la esperanza de que lo logren todo. El control es el penúltimo signo de éxito. Por el contrario, el triunfador en la tradición budista cede el control a través de la meditación y la respiración profunda. No significa que no puedas competir o vivir en el mundo. Vea los escritos del Dali Lama.

Al igual que el yoga antes, ahora está la atención plena, como si pudiéramos retener nuestros egos enormes y ser conscientes. Ser capaz de controlar tu cuerpo de una manera de yoga no es una prueba de nada, excepto que tienes disciplina. Es cuando la mente acepta la armonía al renunciar a que el individuo está en el camino de la iluminación.

Practicar yoga y atención plena no es el territorio, sino solo el mapa. Vea los escritos convincentes de Pete Ashley sobre el budismo y el espiritualismo aquí en Quora. Lea el “Zen en América” ​​de Watson.

La preocupación en la tradición occidental es la acumulación de riqueza, manipular a otros para subir la escalera al éxito y luchar contra otros para llegar allí. La actitud de renunciar a la tradición occidental es equivalente a rendirse, algo que ningún defensor filosófico de Occidente haría jamás.

Si estudias budismo, puedes usar la fuerza del agresor para mantenerlo fuera de balance e incapaz de realizar un ataque efectivo. No hay nada que diga que te conviertes en un felpudo como un budista practicante. Y renunciar al control no significa que hayas perdido el control. Aquellos con problemas de manejo de la ira pueden aprender mucho sobre las ventajas de aprender a darse por vencido. Jung incorporó la filosofía oriental en algunos de sus escritos sobre psicología. Alcohólicos Anónimos, un programa muy exitoso, se fundó al menos parcialmente sobre lo que Bill W. aprendió en sus viajes por el Este. No tienes que convertir o reclamar una religión para practicar la más paradójica de todas las filosofías, Oriente u Occidente.

El mundo es confrontacional. El ego es máximo al nacer: somos todo el universo. Luego, los elementos externos nos obstruyen, poco a poco, no siempre reaccionan exactamente como lo espera nuestra automatización preprogramada. El ego se encoge más o menos severamente, luego se vuelve a inflar, con los recursos adicionales que ganamos y los premios ganados.

A las filosofías, religiones y medicinas clásicas de la mente se les encomendó la tarea de encontrar una solución al conflicto entre la individualidad y la comunidad. Las teorías de estos esfuerzos son profundamente culturales, unidas a la personalidad de quienes las diseñaron y al contexto histórico. Freud descubrió las neurosis profundas con un autoexamen y las convirtió en un elemento clave del conflicto. Intentó salvar al Ego de la Id (la herencia instintiva) y del Superego (el Observador consciente que transmite las órdenes de los padres y la sociedad). Buda siguió un camino diferente: ya que el ego plantea tantos problemas, redúzcalo a una mera ilusión y devuélvame el verdadero Yo a sus componentes colectivistas, de baja gladiación, compartidos por todos.

Las ciencias de la mente no se presentan como terapias para el conflicto. Simplemente buscan describir, explicar, encontrar sus raíces evolutivas, su utilitarismo. Usando una teoría científica del desarrollo de la personalidad, todos pueden adaptar sus creencias y anclarlas en un fondo común.

Lo que es sabroso en este caso, es que los conceptos freudianos y los budistas, y otros, independientemente de su orientación, sirven para reforzar una identidad, para forjar … un ego.

Id Ego Superego | Simplemente psicologia

El Buda enseñó que tal ego no puede ser encontrado. Son meramente una percepción, es decir, cómo un ser se percibe a sí mismo de manera discriminada respecto de los demás en función de los cinco sentidos (sentimiento). Se encuentran cinco agregados, pero el ego o yo o alma no se encuentran.

Una gran victoria para el Buda fue un debate comprometido con Él por Saccaka, quien fue el maestro de los príncipes y princesas de Licchavi. La opinión de Saccaka era que hay atta (yo / ego) que controla y dura. El Buda le preguntó si podía detener el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. La enseñanza de Buda es que la naturaleza metafísica es impermanente que se manifiesta con el envejecimiento, la enfermedad y la muerte.

Las palabras clave son atta y anatta. Atta ahora se conoce como atman o alma.

Licchavi Saccaka el Buda pdf

Pienso en el ego freudiano como uno de los tres aspectos de la personalidad: 1-el Superego, o conciencia, a veces demasiado desarrollada y restrictiva; 2- el Ego, que es el término de Freud para lo que considero que es la realidad que mejor funciona. basado en sí mismo y 3- esa identificación infame, que controla o ejecuta nuestros deseos más básicos (leer, urgencias de los animales). Todos supuestamente tienen estos tres aspectos (bueno, patológicamente, algunas categorías de diagnóstico, por ejemplo, psicópatas, etc., pueden faltar o estar muy limitadas en los aspectos de SUPEREGOS) de la personalidad. En otras palabras, este EGO se entiende como parte de un paquete de tres en uno, por así decirlo. Es una construcción para ayudar a entender el comportamiento humano a través de observar los procesos de cada uno de estos tres aspectos.

Si bien soy o he sido estudiante de la psicología occidental, no tengo tales afirmaciones con respecto a las religiones orientales, como el budismo. Solo he tenido una exposición muy básica a algunos de los conceptos del budismo, así como mi aprecio por ellos. Voy a salir a la proverbial extremidad aquí. Imagino el concepto Byddhist de Ego como parte de cada hombre humano que, si bien es necesario para funcionar en el mundo real y material, también puede verse de manera bastante negativa desde un punto de vista espiritual.

Debería adivinar aquí que para lograr la iluminación en la práctica budista, uno se esforzará poderosamente para domesticar y subvertir (subyugar?) El Ego, que estoy equiparando con la Voluntad personal (mi elección para capitalizar), para propósitos más elevados.

¡Espero que esto ayude!

No estoy tan seguro como usted con respecto a la comparación, pero el mejor libro que he leído últimamente es “El paradigma sindético” de Robert Aziz. Contrasta el pensamiento jungiano con el pensamiento freudiano de manera bastante exhaustiva, y su teoría es una evolución del pensamiento junguiano y creo que es la siguiente fase de las estructuras teóricas psicológicas.

El ego, como lo entiendo, es la creencia persistente en los pensamientos. Creo que todas las perspectivas dhármicas intentan contextualizar adecuadamente la necesidad del ego como traductor de experiencias no duales para aquellos que permanecen en la dualidad.

Fuera de control, el ego es de lo que habla Freud, y esta es una LUCHA. El pensamiento jungiano es diferente todavía.

Nunca supe eso del budismo. Esto es lo que creo que sé:

Aunque sus definiciones son en realidad similares, Freud concluye con que el ego es la verdadera identidad propia como el árbitro entre Id y Superego, aunque esta discrepancia puede resultar de decir lo mismo de diferentes maneras, lo dudo. Claramente, uno busca explicar un proceso a través de construcciones psicológicas y el otro busca entrenar a los devotos para que sean diferentes.

No lo creo … ego es un término freudiano y creo que cuando los budistas usan este término lo toman prestado. El budismo aborda el concepto de sí mismo de manera bastante extensa, por lo que la idea general estuvo ahí mucho antes del surgimiento de Freud y sus teorías, pero como dije cuando los budistas se refieren al ego, creo que están tomando el término de Freud como una referencia al concepto de sí mismo. .

Creo que la principal diferencia es que en la teoría freudiana, la definición de ego es más específica, especialmente porque esa definición está entrelazada con las definiciones de id y superego (los tres componentes del concepto de Freud de la psique humana). En el budismo, he encontrado principalmente el ego como un concepto independiente, independientemente de la identidad y el ego. Sin embargo, no estoy tan versado en el budismo como en psicología, por lo que podría estar fuera de lugar en este caso.

Editar para abordar el comentario:

Sólo el budismo te dice que trasciendas el ego, la psicología no. Desde una perspectiva psicológica, es imposible trascender completamente el ego porque el ego es básicamente el concepto del yo, por lo que trascenderlo significaría perder por completo ese concepto del yo. En la psicología freudiana, el ego no es automáticamente algo malo / indeseable que requiere tratamiento, es uno de los tres pilares de la psique humana y es solo cuando el ego está demasiado desarrollado o subdesarrollado que los psicólogos lo consideran un objetivo para la terapia. .

El budismo trata de alcanzar un estado en el que eres uno con el mundo, donde no tienes un pensamiento consciente y estás en un estado de ser en lugar de un estado de hacer, un estado de pensamiento o lo que sea. Entonces, cuando los budistas hablan de trascender el ego, en realidad están diciendo lo mismo que han estado diciendo durante miles de años (simplemente están utilizando el término moderno ego para llegar a este concepto): Trascender más allá de los pensamientos y deseos conscientes.

Entonces, en resumen, el budismo y la psicología son muy diferentes en su enfoque del ego. El budismo desea simplemente dejar atrás el ego, mientras que la psicología considera al ego como un componente central de la psique humana que nunca se puede trascender (aunque se pueden tratar los egos más o menos desarrollados, pero nunca con el objetivo de hacer que el ego desaparezca).

El ego no es un concepto budista. Lea sobre el concepto budista de “Anatta” (la idea de que no hay ningún yo en absoluto).