Como Shakespeare indicó a través de la voz de su personaje “Hamlet” en el famoso monólogo; “Ay, ahí está el problema”.
Hamlet (III, i, 65-68)
Significa algo así como “Ah, sí. ¡Ahí es donde está el dilema!
o,
“Ah, sí, ahí es donde está el problema de la vida!”
Los seres humanos que ves, no están bien caracterizados como “máquinas” después de todo.
Cuanto más se estudian los seres humanos, más evidente es que la objetividad nunca puede explicar completamente todo el funcionamiento humano. Definitivamente hay una subjetividad en la experiencia humana.
Cuanto más la humanidad idoliza el funcionamiento “lógico”, más obvio es que la subjetividad es también un elemento crítico en la fórmula para soluciones a los problemas humanos. Es por eso que hay referencias continuas al corazón en las experiencias humanas, y estas referencias no tienen nada que ver con la anatomía física del ser humano.
Experimenté este dilema de una manera profunda. Aprendí que no somos simplemente criaturas “lógicas”. También somos criaturas emocionales. Toda la sabiduría del mundo acerca de la sabiduría y la insensatez, la amabilidad y la crueldad, y el amor y el odio juegan un papel muy importante en nuestro crecimiento y desarrollo como personas.
Los ignorantes entienden poco de su propia experiencia. Actúan sin conocimiento. Pero otros también pueden presumir de tener conocimiento, pero no demuestran ninguna acción en absoluto.
Como indica Hamlet; “¡Ay, ahí está el problema!”
Porque en la experiencia humana, lo que está involucrado aquí es algo similar a
El principio de incertidumbre de Heisenberg.
Si sabemos lo que estamos haciendo y hacia dónde vamos todo el tiempo con certeza, también podemos estar en una condición en la que “no hacemos nada” porque toda nuestra energía y vida está en “saber” sobre nosotros mismos. No estamos actuando ni activos en la vida como personas.
En otras palabras, si “sabemos” para estar absolutamente seguros de dónde “paramos”, entonces probablemente no estamos “moviéndonos”.
Si estamos “moviéndonos” debemos sacrificar el conocimiento absolutamente cierto acerca de dónde “pararnos”.
Así que ya ves, “¡Ay, ahí está el problema!”. Eso es lo que Shakespeare nos está diciendo a través del problema que Hamlet enfrentó.
Si “actuamos” y actuamos mal, probablemente sufriremos, y ese sufrimiento puede estar en “el próximo mundo” si no en “este mundo”.
Si “no hacemos nada” o “no actuamos”, también podemos sufrir, y ese sufrimiento también puede ser en este mundo o en el siguiente.
La única solución o salida a este dilema en la experiencia humana, es tratar de actuar de acuerdo con los principios objetivos en la medida de lo posible.
En otras palabras, algo como La Regla de Oro puede ser nuestra única guía de principio.
Este es el dilema que enfrentan todos los “líderes”.
(Los malos líderes, por supuesto, no se preocupan por a quién matan y la destrucción de toda la vida humana es simplemente el Medio-Para-Fin-).
La mayoría de la humanidad solo quiere “seguir”. Quieren que un “líder” les diga qué hacer y qué pensar y qué saber.
En algún nivel básico, la vida parece ser así, nos guste o no.
Una persona a veces debe actuar sin la seguridad absoluta de que todo es “conocido”.
Los seguidores asumen que los líderes están llenos de seguridad en sí mismos y saben: todas las cosas.
De hecho, un líder, como Hamlet, Príncipe de Dinamarca, a veces puede ser una personalidad muy atormentada, sin saber exactamente si “actuar” o si “no hacer nada”.
Supongo que la conclusión razonable involucraría algún tipo de pensamiento acerca de la probabilidad de que Nosotros, Somos, Todos, En, Esto, Juntos.
Muchas veces, creo que la única guía o principio que podemos encontrar es la necesidad de “cumplir con nuestro deber”, sea lo que sea.
Pero quisiera enfatizar que el Principio de Incertidumbre de Heisenberg puede tener una indicación práctica con respecto a la experiencia del mundo real.
Si actuamos (y actuamos todos debemos) no siempre podemos saber que somos correctos o correctos o morales. Si no actuamos, podemos saber exactamente dónde estamos, porque tenemos una velocidad cero y una ubicación absoluta.
La desafortunada consecuencia de saber con absoluta certeza nuestra ubicación y nuestra velocidad, es que debemos “no movernos” (o “no vivir realmente en absoluto”) para tener certeza.
Si actuamos, no siempre podemos saber nuestra ubicación o nuestra velocidad.
Si siempre conocemos nuestra ubicación y nuestra velocidad, solo podemos hacerlo si estamos temporalmente sin movimiento o acción.
Nosotros, como personas, podemos movernos, sin, ciertos conocimientos.
Nosotros, como personas, podemos tener cierto conocimiento, pero no sin renunciar al movimiento o la velocidad.
Seguramente, necesitamos algún “uno” o alguna “cosa” para seguir.
Seguramente, es cierto que necesitamos “seguir moviéndonos”; pero al mismo tiempo, necesitamos “saber” algunas cosas.
“Ay, ahí está el problema”.