¿Qué es Muta y por qué Mahoma pensó que esto era bueno para las mujeres? Tratador de Amor y Emoción

Sobre la naturaleza y condición del matrimonio temporal (Mut’a):

Para que las necesidades de un hombre y una mujer sean saturadas, el Islam ha fijado el marco del matrimonio (permanente y temporal). Por lo tanto, cualquier tipo de relación íntima, incluyendo conversaciones de amor, contacto físico, caricias, etc., debe ser posterior a la conclusión del contrato de matrimonio. Incluso una niña y un niño comprometidos que deben estar casados legalmente entre sí en el futuro no pueden obtener o buscar placeres sexuales entre sí, aunque puede implicar charlas de amor y dar la mano solamente. [1] El matrimonio temporal se refiere a un matrimonio en el que un hombre y una mujer sin ninguna restricción de casarse, voluntariamente, además de mencionar un mahr (dote) específico y la duración del matrimonio, celebran un contrato matrimonial. Este tipo de matrimonio no tiene talaq (divorcio) y las parejas se separan cuando el tiempo del contrato matrimonial expira. [2] Según el Islam, la validez del matrimonio temporal o permanente depende de ciertas condiciones [3] que deben observarse . En cuanto a las condiciones para el matrimonio temporal, son las siguientes: 1. La fórmula del matrimonio debe ser pronunciada; La mera aprobación tácita y el consentimiento no es suficiente. Sobre la base de la precaución, la fórmula del contrato matrimonial debe recitarse en árabe correcto. Y si el hombre y la mujer no pueden pronunciar la fórmula en el árabe correcto, pueden pronunciar la fórmula en cualquier otro idioma, y no es necesario nombrar a ningún representante. Sin embargo, las palabras en el otro idioma deben transmitir el significado de la fórmula árabe.3. Es permisible que un hombre y una mujer reciten la fórmula del matrimonio de tiempo fijo (Mut’ah) después de establecer el período de matrimonio y la cantidad de dote. Por lo tanto, la mujer debe decir: “Zawwajtuka nafsi fil muddatil ma’lumati ‘alal mahril ma’lum” (es decir, me he convertido en su esposa durante el período acordado y en el Mahr acordado), y el hombre responde de inmediato: “Qabiltu “ , (Es decir, he aceptado), o si el representante de la mujer dice: ” Matta’tu muwakkilati muwakkilaka fil muddatil ma’lumati ‘alal mahril ma’lum “ , (es decir, le he entregado mi cliente a su cliente en matrimonio para el período acordado y el Mahr acordado, y luego el representante del hombre debe responder de inmediato: “Qabiltu li muwakkili hakaza” , (He aceptado lo mismo en nombre de mi cliente) .4. El mahr (dowery) debe fijarse y mencionarse durante la vigencia del contrato matrimonial. El que recita la fórmula debe tener la intención de Insha ‘(es decir, el objeto de recitar la fórmula debe ser hacer que el hombre y la mujer sean marido y mujer, respectivamente). En otras palabras, su intención al pronunciar estas palabras debe ser que ella se convierta en la esposa del hombre, y que el hombre la acepte efectivamente como su esposa. El representante también debe tener la misma intención. La persona que pronuncia la fórmula debe estar sana y madura.7. Si los representantes de la mujer y su esposo o sus tutores recitan la fórmula del contrato de matrimonio, deben especificar claramente a la mujer y al esposo.8. Si una niña, que ha alcanzado la pubertad y está madura, (es decir, puede decidir qué es lo que más le interesa) desea casarse, debe obtener el permiso de su padre o abuelo paterno para contraer matrimonio, en caso de que sea virgen. Pero si ella no es virgen y ella perdió su virginidad por su esposo legal, no necesita el permiso de su padre o de su abuelo paterno.9. Una de las condiciones del matrimonio en general (temporal o permanente) es que una mujer no puede estar ya en una relación matrimonial cuando se casa. El hombre y la mujer deberían estar de acuerdo con el matrimonio y no deberían haber sido obligados a ello. [4] 11. Si una mujer estuvo casada con otra persona antes, debe divorciarse o, en el caso de un matrimonio temporal, esperar hasta que el plazo fijado expire o quede exento el resto del plazo (por el esposo temporal), y en ambos casos, completar el contrato. idda ‘ (período de espera) de divorcio o idda’ de matrimonio temporal, solo después de completar idda ‘ puede casarse con otra persona. [5] 12. La mujer no debería haber cometido adulterio con la persona con la que planea casarse, en el momento en que estaba casada legal e islámicamente con otra persona (Dios no lo quiera); por cometer adulterio con una mujer casada hace que esa mujer en particular le arrebate para siempre. [6]

Fuente: ¿Cuáles son las condiciones de Mut’ah (matrimonio de tiempo fijo)?

La escuela de pensamiento chií cree que el Profeta Muhammad (PBUH) permitió el matrimonio temporal y nunca fue revocado. Así que todavía está permitido:

Antes de comenzar este debate, se deben mencionar dos puntos: 1) Este problema es uno de fiqhi, por lo tanto, originalmente debe ser analizado en el lugar correcto por expertos sunitas y chiítas (fuqaha ‘) junto con el razonamiento coránico y hadítico y sin cualquier propaganda negativa y hacer ruido o insulto por cualquiera de los dos lados.2) Analizar este problema junto con propaganda e insulto (como se ve en algunos sitios web y libros opuestos) no es la forma correcta de analizarlo y está lejos de la conducta islámica adecuada .

Para poder llegar a una conclusión, se deben mencionar y analizar los siguientes puntos:

1) La definición de matrimonio temporal.

2) El razonamiento coránico y hadítico detrás de él es permisible.

3) ¿Se ha anulado su fallo?

4) Lo que los puntos de vista del sahaba y el tabe’in estaban en él.

5) Algunas de las dudas y preguntas sobre este tema.

1) Su definición:

Mut’ah significa para una mujer libre (que no es una esclava) casarse voluntariamente con un hombre por un tiempo limitado y específico, junto con el mahr (dote) que han acordado, dado que no hay ningún sababi (Las restricciones son causadas por ciertas causas, por ejemplo, cuando uno se casa con una mujer, ya no puede casarse con su madre, incluso si se divorcia de ella y, en otras palabras, casarse con su madre es haram para siempre), nasabi (restricciones que son un resultado de ciertas relaciones familiares, por ejemplo, uno no puede casarse con su hermana, madre o tías), y las restricciones (casadas causadas por una mujer que amamanta a un niño, por supuesto, solo la lactancia materna con las condiciones necesarias) para casarse, que la mujer no está casada con otro hombre, no está en su Iddah (el período de espera en el que una mujer debe observar después del divorcio antes de poder casarse con otro hombre) o cualquier otra restricción.

En este contrato matrimonial, no hay divorcio, y cada vez que finaliza el tiempo especificado del matrimonio, las parejas ya no son “marido” y “esposa”. Si han tenido relaciones sexuales y al mismo tiempo ella no es ya’esah (refiriéndose a una mujer en la menopausia) ella tiene que observar el divorcio Iddah después de su separación. Si no tiene un período menstrual, pero está en la edad en que se supone que debe ver sangre, debe observar a Iddah durante cuarenta y cinco días. [1]

El hijo de un matrimonio de este tipo, independientemente de si es una niña o un niño, es del padre y se llama por su nombre y hereda tanto de su madre como de su padre. Todos los fallos generales relativos a los padres, las madres, sus hijos y las tías y tíos del niño también van aquí.

2) La razón detrás de su permisibilidad:

Todos los musulmanes están de acuerdo y nadie discute el hecho de que la permisividad de tal matrimonio ha sido legislada por el Islam de tal manera que todos los eruditos islámicos de todas las sectas (con todas sus diferencias) no tienen ninguna objeción aquí. Por supuesto, los sunitas creen que su permisibilidad ha sido anulada. Vamos a analizar esta afirmación a medida que avanzamos.

En cuanto a su razonamiento coránico:

Allah (swt) dice: فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَریضَةً [2]

Ubayy ibn Ka’b, Ibn Abbas, Sa’id ibn Jubayr, Ibn Mas’ud y Al-Sadi recitarían el versículo mencionado de la siguiente manera: فَمَا اسْتَمْتَعْتٍأٍٍٍٍٍَُُ añadir la frase subrayada). De acuerdo, el escritor de Tafsir Al-Minar (Rashid Rhidha) insiste en que este verso fue revelado con respecto al matrimonio permanente , pero esta teoría es incorrecta porque:

a) Un gran número de los sahabah creen que este verso se reveló sobre el matrimonio temporal, no el matrimonio permanente. La razón de tal afirmación es que siempre agregarían esta frase «إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى» al final del verso. En ese entonces, esta frase se usó y se agregó a un contrato matrimonial para indicar su temporalidad (lo que demuestra que cuando lo agregarían al verso mencionado anteriormente, creyeron que se trata de un matrimonio temporal ). Esta frase significa literalmente hasta cierto tiempo mencionado.

b) Aunque la palabra mut’ah (y sus derivados, como la del versículo anterior) también se puede usar para el matrimonio permanente, su uso frecuente es para el matrimonio temporal, por lo tanto, si se usa, aparentemente apunta al matrimonio temporal . Por otro lado, la palabra “nikah” se puede usar para el matrimonio temporal, aunque su uso para el matrimonio permanente es más fuerte. Por lo tanto, este verso es muy probablemente y aparentemente habla de matrimonio temporal. [3] [4]

Incluso si uno no acepta que el significado aparente de mut’ahs no es el matrimonio temporal, lo mínimo es que denota el matrimonio temporal y, como resultado, será uno de los casos en que una palabra se usa en una oración por más de un significado

c) El uso de mut’ah en el verso para transmitir un matrimonio permanente implica una repetición innecesaria en el verso. Esto se debe a que al comienzo de la sura Nisa ‘(que ha expresado la mayoría de los derechos y decretos relativos a las mujeres) todos los diferentes tipos de matrimonio se han mencionado en un orden especial. En cuanto al matrimonio permanente, dice: “Si temes que no puedes tratar con justicia a las huérfanas (niñas), entonces cásate con (otras) mujeres que te gusten, dos, tres o cuatro. Pero si temes que no puedas Trátalos de manera justa, luego (cásate solo) uno … “[5]

Con respecto al mahr (dote) de un matrimonio, dice: “Ofrezca a las mujeres su parte de matrimonio libremente, (sin ninguna restricción), pero si ellas mismas (voluntariamente) te envían algo del mismo, entonces puedes consumirlo con placer”. [6]

Con respecto a las esclavas (Ima): “Y cualquiera de ustedes que no tenga los medios para casarse con hombres que creen libremente, puede casarse con muchachas creyentes de entre aquellos (cautivos y esclavos) que posee, y Allah es el Conocedor de su Fe; Ustedes son las criaturas compañeras, luego, los casan con el permiso de sus amos y les dan su parte de matrimonio de acuerdo a lo que es razonable, siempre que sean castos, no adúlteros ni que tomen amantes secretos … “[7]

Aquí, cuando Allah (swt) dice “ما مَلَکَتْ أَیْمانُهُمْ” (los que posees), Él está señalando el matrimonio entre una persona y su esclava. Este tema también se ha mencionado en este verso: “Excepto de sus cónyuges o esclavas, porque entonces no son culpables” [8].

Finalmente, esta declaración que dice: “فَانْکِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ” (luego casarse con el permiso de sus amos) indica el matrimonio entre un hombre y la esclava de una tercera persona.

Hasta este verso, todos los diferentes tipos de matrimonio han sido contados. El único que queda es el matrimonio temporal, que también se ha indicado en el versículo anterior. Como resultado, interpretando esta frase.

“فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ” como algo relacionado con el matrimonio permanente y la frase “فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُن” (concédales su dote) como su mahr y dowry repetición que no es necesaria en absoluto, como se ha mencionado anteriormente en los últimos tiempos.

De todos modos, al echar un vistazo a este sura, se puede concluir que se trata de enumerar todos los diferentes tipos de matrimonio en un orden específico y esta lista no está completa a menos que se refiera a un matrimonio temporal con el verso mencionado anteriormente. (como también lo muestra el significado aparente del verso).

d) Si se entiende el matrimonio permanente, ¿por qué se ha afirmado que el matrimonio temporal ha sido anulado? En este caso, no tiene sentido que el matrimonio temporal sea anulado, porque cuando el Corán no lo ha legislado, ¿cómo puede anularse?

e) En este verso, el pago de mahr o dote ha sido anunciado como sujeto a estemta ‘(placer sexual) cuando dice: “Para el disfrute que has tenido de ellos (relaciones sexuales), dales sus dotes …” [9] y este asunto se adapta al matrimonio temporal, no al matrimonio permanente porque en este último, la mujer se convierte en propietaria de la dote tan pronto como se realiza el contrato matrimonial, aunque pagar todo depende del matrimonio que se consuma (mientras que en el primero, ella solo se convierte en propietario después de que el contrato se consuma). Por supuesto, cómo y cuándo se paga, todo depende de la sociedad donde vive la pareja y las tradiciones allí. Algunos incluso pueden darlo antes de que se ejecute el contrato, mientras que otros pueden demorarlo hasta después de la muerte del esposo para que la esposa lo herede.

Estas fueron algunas de las muchas razones coránicas para el matrimonio temporal.

Ahora las razones para ello de la tradición del Profeta Muhammad (pbuh):

Todos los seguidores de la tradición del Profeta saben que hay muchos hadices auténticos y auténticos sobre la permisibilidad del matrimonio temporal durante su tiempo, aquí hay algunos:

a) Jaber ibn Abdillah al-Ansari informa: “Llevaríamos a cabo un matrimonio temporal durante el tiempo de Rasulullah (as) y también fue permitido durante el tiempo de Abu Bakr hasta que Umar lo prohibió. [10]

b) Se ha citado de Ibn Abbas que: “El verso de mut’ah (que dice que mut’ah es halal) es de los versos muhkam del Sagrado Corán (versos que son declaraciones claras que no aceptan ninguna interpretación) que no tiene ‘ ha sido anulado “. [11]

c) Tanto Hakim como Ibn Jarih informan que el Imam Ali (as) dijo: “Si Umar no hubiera prohibido mut’ah, nadie cometería adulterio más que individuos shaqiyy (desgraciados)”. [12]

d) Se ha citado que ‘Imran ibn Hasin dijo: “El Corán contiene el verso mut’ah y no hay otro versículo que (después de eso lo haya anulado). El Profeta (pbuh) nos lo ordenó y nunca “Lo prohibió durante su vida. Después de su fallecimiento, alguien vino y lo prohibió en su propio nombre y de acuerdo con su propia opinión”. [13]

Este hadiz muestra que mut’ah fue halal hasta el tiempo del segundo khalifah, al que este hadiz se refiere como “alguien que lo prohibió en su propio nombre y de acuerdo con su propia opinión”. [14]

Hasta aquí, uno puede concluir que el argumento sobre la permisibilidad de mut’ah no se remonta a si el Profeta (pbuh) legisló su permisibilidad o no, o si alguno de los Sahaba lo hizo o no, o si o no no creyeron en su permisibilidad después de la desaparición del Profeta o no (antes del reinado del segundo khalifa). Por el contrario, la raíz de este argumento es si esta acción, que fue permitida durante el tiempo del Profeta y fue seguida por sus compañeros, fue anulada o no. Además, una parte de este argumento se remonta al hecho de que algunos han considerado su permisibilidad como anulada, mientras que otros no lo hacen.

3) ¿Se ha anulado o no el fallo del matrimonio temporal?

Algunos eruditos sunitas creen que la permisibilidad de mut’ah ha sido anulada, pero hay un gran argumento sobre cómo exactamente. Algunos dicen que el propio Corán es responsable de su anulación. Otros dicen que el Profeta (pbuh) lo prohibió. En el segundo caso, también hay argumentos a los que se apuntará.

Las diferentes opiniones sobre su nulificador exacto:

a) El Sagrado Corán. Algunos afirman que estos dos versos anulan el decreto expresado en el verso mut’ah: “Excepto de sus cónyuges o sus esclavas, porque entonces no son culpables;

pero quienquiera que busque (cualquier cosa) más allá de eso, ellos son los transgresores “[15]

Responder:

Ambos de estos versos son Makki (revelados en Makkah), mientras que el verso mut’ah es Madani (revelado en Madinah). Está claro que un verso que ha sido revelado antes que otro, no puede ser un anulador del revelado después, porque no hay ningún significado en anular algo que aún no ha llegado.

Los dos versos de Makki dicen que esos

b) Otro grupo dice que el verso de Iddah es el que anula: “divorciarse en su tiempo prescrito” (lo que significa que uno debería divorciarse de ellos cuando no están en su período) [16] Dicen que Allah (swt) exige a Iddah , muestra que mut’ah es haram porque no tiene divorcio o iddah.

Responder:

Mut’a también tiene un Iddah que debe ser observado después. Sí, no tiene ningún divorcio, y si probamos que en el Islam hay dos tipos de matrimonio (permanente y temporal), el verso del divorcio será exclusivamente para matrimonios permanentes, no temporales, porque es una unión permanente. en el que cuando se rompe, debe ser anunciado por divorcio. (Por otra parte, el matrimonio temporal no tiene necesidad de divorcio alguno, ya que su tiempo finalmente se agota, lo que resulta en el fin de la unión sin necesidad de ningún tipo de “ruptura”). Por lo tanto, este verso no está relacionado de ninguna manera con el conflicto temporal. El matrimonio para ser considerado su anulador.

c) El verso de herencia es su anulador porque en el matrimonio temporal, no hay herencia.

Responder:

Las mismas cosas que se dijeron en respuesta a la opinión anterior, se aplican aquí también. Además del hecho de que cuando no se ven algunos de los signos de algo, eso no significa necesariamente que no esté allí. Por ejemplo, si una mujer no se somete a sí misma y le permite a su esposo tener placeres sexuales con ella ( tamkin ) y como resultado se convierte en nashizah (una mujer que no cumple con sus obligaciones matrimoniales para con su esposo), ya no está con derecho a la nafaqah (los gastos y el sustento de la esposa que son responsabilidad del marido). Aunque ya no tiene derecho a la nafaqah, que es uno de los signos de ser la esposa, sigue siendo su esposa. Otro ejemplo: si una mujer de la gente del libro se casa con un musulmán, ella no hereda de él (a menos que se convierta), sin embargo, sigue siendo su esposa (aunque heredar es uno de los signos de ser la esposa de uno) .

Esta variación de opinión sobre la anulación de la permisibilidad del matrimonio temporal en sí es una buena evidencia de que no se ha anulado en primer lugar (o de lo contrario no habría ningún argumento sobre cómo o cuándo o quién).

Las diferentes opiniones sobre el momento de su anulación:

El Profeta (pbuh) lo prohibió en el año de Khaybar (el año en que tuvo lugar la batalla de Khaybar).

El año de Fath (El año en que el Profeta conquistó y liberó a Makkah).

El Profeta (pbuh) lo prohibió en la batalla de Tabuk .

Se permitió en Hajjatul Wida ‘ (el último hajj en el que el Profeta (pbuh) falleció después), y posteriormente se prohibió.

Fue permitido y posteriormente prohibido tres veces.

También hay otros puntos de vista aquí que no mencionaremos para mantener este artículo corto. [17]

Como se dijo antes, esta variación en los puntos de vista en sí misma es una evidencia concreta de que no hubo ninguna anulación en absoluto. [18]

En su libro de Tafsir, Qurtobi cita a Ibn Arabi diciendo que “este decreto se ha anulado dos veces” (lo que significa que se permitió, luego se prohibió y se permitió una vez más). Él (Qurtobi) continúa diciendo que, aparte de Ibn Arabi, de los que han analizado los hadices en este campo, dice que este decreto ha sido permitido y prohibido hasta siete veces. Luego cuenta las diferentes reclamaciones en este campo y concluye que se ha permitido y prohibido en siete lugares diferentes. [19]

Ibn Qayyim al-Jawzi dice: “No tenemos otros ejemplos de anulación en la ley islámica como esta y ningún otro ocurrirá así”. [20] [21]

En cualquier caso, las contradicciones con respecto a este tema son numerosas, y llamaremos la atención sobre algunas de ellas:

La diferencia de opinión sobre dónde fue anulada:

En Khaybar

En la tierra de Hawazan.

En Makkah

Sobre cuando fue anulado:

Ellos han narrado que el Imam Ali (as) dijo que estaba permitido en la batalla de Khaybar y posteriormente fue prohibido allí.

Han narrado a partir de Hasan Basri y Subratul-Juhani que solo se permitió en la qadha umrah (una umrah expirada que debe ser recuperada).

Ishaq ibn Rashed dice que Zohari informó que el Profeta (pbuh) lo prohibió en la batalla de Tabuk.

Se ha dicho que el Profeta (pbuh) lo hizo admisible el día de “Awtas”.

Se ha dicho que lo hizo permisible en Hajjatul Wida ‘ (el último hajj en el que falleció después). [22]

La pregunta aquí es que si este decreto se anulara durante el tiempo del Profeta, ¿por qué el segundo khalifa se responsabilizó de esta anulación? Si es así, ¿no fue mejor para él relacionar esta anulación con su Excelencia (pbuh)? Por el contrario, lo vemos decir: “Prohíbo dos mut’ahs que fueron halal durante el tiempo del Profeta y castigaré a cualquiera que los realice; el mut’ah de mujeres (casarse temporalmente con ellas) y el mut’ah de Hajj. “[23]

4) La posición y el punto de vista de los sahabas con respecto al matrimonio temporal:

Un gran número de sahabis y tabe’in (aquellos que siguieron el tiempo del Profeta pero nunca lo vieron) ven a la mut’ah como permisible y no anulada. Son los siguientes:

1) Imran Ibn Hussain

2) Abdullah ibn Umar

3) Salamah Ibn Umayyah

4) Ma’bad ibn Umayyah

5) Zubair ibn ‘Awamm

6) Khaled ibn Muhajir

7) Ubayy ibn Ka’b

8) Rabi’ah ibn Umayyah

9) Al-Sadi

10) Mujahid

11) Ibn Aws Madani

12) Anas ibn Malek

13) Mu’awiyyah ibn abi-Sufyan

14) Ibn Juraih

15) Nafe ‘

16) Sabib ibn abi-Thabit

17) Hakam Ibn Utaybah

18) Jabir Ibn Yazid

19) al-Bara ‘ibn’ Azeb

20) Sahl Ibn Sa’d

21) Mughairah ibn Shu’bah

22) Salamah Ibn Akwa ‘

23) Zayd ibn Thabet

24) Khaled ibn Abdillah al-Ansari

25) Ya’la ibn Umayyah

26) Safwan ibn Umayyah

27) Amr Ibn Hawshab

28) Amr ibn Dinar

29) Ibn Jurair

30) Sa’eed ibn habib

31) Ibrahim al-Nakha’i

32) Hasan Basri

33) Ibn Musayyab

34) A’mash

35) Rabi ‘ibn Meysarah

36) Abi Zuhari Mutraf

37) Malek ibn Anas (en uno de sus dos puntos de vista)

38) Ahmad ibn Hanbal en algunas condiciones.

39) Abu Hanifah según algunos casos [24]

5) Dudas y preguntas sobre mut’ah:

a) Todo el propósito de legislar la permisibilidad del matrimonio es el establecimiento de una familia y la continuación de las generaciones, mientras que el matrimonio temporal anula este propósito porque la única razón para tal matrimonio es la satisfacción sexual.

Responder:

Esta pregunta surge porque uno mezcla los beneficios de un fallo específico y su “sujeto” (para ver lo que significa el sujeto de un fallo, preste atención al siguiente ejemplo: “La oración es wajib”; este fallo tiene un fallo y un sujeto; su fallo es wujub, o en otras palabras, es obligatorio. El sujeto de este fallo es el acto que se ha hecho obligatorio, que en este caso es la oración). Lo que se mencionó fue uno de los beneficios del matrimonio, pero su decisión no depende únicamente de ese beneficio en particular, por lo tanto, casarse con una mujer estéril o ya’esah (una que ha llegado a la menopausia), o una niña que todavía está un niño también es aceptable (aunque el beneficio mencionado anteriormente no es posible con ellos). Muchas parejas jóvenes se casan solo por cumplir con los deseos reproductivos de una manera islámica legítima y ni siquiera piensan en traer un hijo (aunque podría suceder accidentalmente), sin embargo, su matrimonio es correcto y nadie dice que tales intenciones son problemáticas.

Lo que es extraño es que los deseos sexuales se cuentan como su único beneficio, mientras que en muchos casos, como en el matrimonio permanente, uno se casa temporalmente por otras razones, como traer un hijo, administrar y cuidar el hogar, o amamantar y criar niños, etc. .

La pregunta que tenemos de quienes se oponen a mut’ah es que si su propósito contradice el de un matrimonio permanente, ¿qué tiene que decir acerca de las parejas que se casan con la intención de divorciarse después de dos meses? ¿Es correcto su matrimonio o no? Claramente, ninguna faqih y alem (estudioso) dicen que tal matrimonio es incorrecto a menos que quiera decir algo completamente ilógico. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre los dos, aparte de que uno es oportuno y el otro, permanente?

El autor de al-Minar dice: “Lo estricto del pasado y el presente ulema (los eruditos) y de prohibir mut’ah, exige la prohibición del matrimonio permanente con la intención de separarse luego del divorcio. Sin embargo, dicen que si uno tiene esta intención en el momento del matrimonio, pero no la menciona al realizar el contrato como una de las condiciones del contrato, el contrato es correcto (y los dos se convierten en marido y mujer, aunque si se menciona, seguramente anulará el contrato). ), sin embargo, ocultar esta intención se considera un engaño, por lo tanto, tal contrato merece ser anulado (aunque no lo es) más que un contrato en el que tales intenciones han sido mencionadas (porque cuando no se menciona, es considerado engaño). “[25]

Nosotros, los chiítas, creemos que si la pareja misma está contenta (para que no se convierta en una forma de engaño), y establecemos un límite de tiempo en una de las condiciones del contrato, sigue siendo correcta y son marido y mujer.

b) La permisibilidad de mut’ah contradice el verso que dice: “Y los que guardan sus partes privadas;

excepto de sus cónyuges o de sus esclavas, porque entonces no son culpables; pero quienquiera que busque (cualquier cosa) más allá de eso, son ellos quienes son transgresores “. [26] Este verso está diciendo que cualquiera que persiga cualquier otra cosa que no sea la mencionada instancia, ha cruzado la línea roja de Allah y ha entrado en el dominio de los actos de Haram. Mut’ah no causa ninguna relación legítima entre dos personas, por lo que uno que tiene relaciones sexuales con su “esposa” mut’ah ha cometido un acto de hostigamiento.

Responder:

Esto es simplemente una reclamación que no tiene copia de seguridad. Tal mujer es la esposa del hombre y tiene sus propias reglas. Solo porque su sustento (nafaqah) no es la responsabilidad del hombre y el hecho de que no soporta el derecho qismah (que dice que las diferentes esposas de un hombre comparten su sueño con ellos, cada una “dueña” del mismo número de noches). ), no la hace no ser su esposa. La mujer nashizah (una que no hace tamkin) es considerada su esposa, aunque carece de los derechos nafaqah y qismah, y lo mismo ocurre con una niña que se ha convertido en su esposa mientras que simplemente es una niña.

Es completamente erróneo decir que, dado que no hay una decisión, no hay un tema de la decisión. A veces el sujeto está ahí, pero su fallo no lo está. Ser marido y mujer es una relación entre una pareja que es seguida por numerosos fallos y decretos, si algunos de ellos dejan de existir, no significa que la relación en su totalidad tampoco exista. Hay posibilidades de que algunas de estas resoluciones pertenezcan exclusivamente a algunos tipos de matrimonio, no a todas.

c) Alguien que realiza un matrimonio temporal, no busca el compañerismo y una vida libre de adulterio y pecado, por el contrario, su única intención es el adulterio. Y aunque hay una responsabilidad del hombre que cuida a su cónyuge y, por lo tanto, le causa un obstáculo para que cometa adulterio, no hay obstáculo para que la mujer lo cometa y ella puede ofrecerse y presentarse ante otros hombres cuando lo desee. , convirtiéndose en uno de los ejemplos del poema que habla de una bola que es golpeada por palos de polo. [27]

Responder:

¿Quién dice que estar protegido solo pertenece a los hombres? Si este matrimonio es correcto, tanto los hombres como las mujeres pueden protegerse del adulterio. Tres cosas evitan que las mujeres jóvenes cometan faltas:

1- Matrimonio permanente

2- Matrimonio temporal con las condiciones mencionadas anteriormente.

3- Controlar y dominar el impulso sexual.

La primera opción no es práctica para las niñas y los niños pequeños debido a los bajos salarios que reciben de sus familias o del gobierno o en cualquier otro lugar. Dominar el impulso sexual también es poco práctico y casi imposible, excepto por unos pocos individuos excepcionales. La única opción que queda para los jóvenes para no caer en pecado y corrupción es el matrimonio temporal.

El Islam es la religión final de Alá y el Profeta Muhammad es su mensajero final, siendo su libro el libro final y sus decretos los últimos. Tales características requieren que esta religión tenga una solución para cada problema social que pueda ocurrir para mantener el respeto y la grandeza de los musulmanes. Los problemas sexuales no son una excepción y el Islam seguramente debe proporcionar una solución.

La voz de Imam Ali (as) aún se puede escuchar, advirtiendo a la humanidad de las consecuencias negativas de no tomar en serio esta solución: “Si no fuera por él (Umar que prohíbe mut’a), nadie cometería adulterio más que el shaqiyy ( desgraciado ) “. [28]

En cuanto a vincular mut’ah con el poema mencionado anteriormente, es un signo de la ignorancia de esta persona con respecto a su esencia y sus fronteras y límites. La mut’ah en la que está pensando esta persona es una de las afirmaciones erróneas de las que siempre se ha acusado a los chiítas [29], mientras que a los chiítas les parece falsa esta acusación. ¡Ellos no creen que la esposa temporal sea una con la que otros hombres puedan tener turnos, cómo es eso, mientras dicen que después de cada matrimonio temporal ella tiene que observar a un Iddah? Si ella tiene que observar un Iddah, ofrecerse a los demás ya no tendrá ningún significado. Subhanallah! ¡¿Cómo pueden mentir tanto sobre los chiítas ?! Este poema es un insulto a la revelación divina y la legislación celestial, mientras que todos los intérpretes del Corán y los narradores de la tradición están de acuerdo en que tal decreto fue efectivamente legislado, a pesar de que afirman que finalmente fue anulado. Entonces, lo que esta persona realmente está diciendo es que durante el tiempo en que el Profeta (pbuh) permitió este matrimonio, ¡fue un acto ilegítimo!

Para más información, ver índices:

1- El matrimonio temporal y sus condiciones (Pregunta 627)

2- Los problemas que enfrenta la realización de mut’ah en la sociedad (Pregunta 353).

3- El matrimonio temporal con una virgen (pregunta 667).

4- El matrimonio temporal; La mejor solución (Pregunta 743).

[1] Ver índice: Volviéndose a casar después del matrimonio temporal (pregunta 1099).

[2] Nisa: 24.

[3]

Ver: Tabari, Tafsir Kabir ; Zamakhshari, Kashaf ; y el sharh (explicación) de Sahih Muslim por Nawawi al comienzo del capítulo sobre el matrimonio, y otros grandes eruditos han considerado esta recitación como una que nadie puede dudar. En este caso, la frase “الی اجل مسمی” solo será una explicación agregada al verso, no parte del verso.

[4]

Ezdevaje Movaqqat (matrimonio temporal), pág. 14-15, La Asamblea Mundial de Ahlul-Bayt.

[5] Nisa ‘: 3.

[6] Nisa ‘: 4.

[7] Nisa ‘: 25.

[8] Mu’minoon: 6.

[9]

Nisa ‘: 25,… فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُن

[10]

Sahih Muslim, v.4, pág. 131, Musnad Ahmad , v.6, Fathul-Bari , v.9, pág. 149.

[11]

Kashaf , v.1, pág. 498, impreso en beirut.

[12]

Tafsir Tabari, v.5, pág. 9, Tafsir de Fakhr Razi, v.10, pág. 5, al-Durrul-Manthur , v.2, pág. 140.

[13]

Sahih Bukhari, v.2, pág. 168 y v.6, pág. 33; Sahih Muslim , v.4, pág. 48, Sunan Nisa’i , v.5, pág. 155; Musnad Ahmad , v.4, pág. 426 con una auténtica cadena de narradores.

[14] Ver: Neylul-Atwar , v.6, pág. 271; Fathul-Bari, v.9, pág. 150.

[15]

Muminoon: 6-7, لاَّ عَلى أَزْواجِهِمْ أَوْ ما مَلَکَتْ أَیْمانُهُ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ َإِ

[dieciséis]

Talaq: 1 “فطلقون لعدتهن”

[17]

Ahkamul-Corán, 290, pág. 184-195, capítulo de mut’a, Darul-Kutub al-Ilmiyyah; Sahih Muslim junto con la explicación de Nawawi, v.9, pág. 179, el capítulo sobre mut’a Irshadus-Sari.

[18] Ver: Sahih Muslim, v.2, pág. 130, Prensa Darul-Fikr, Beirut.

[19] El tafsir de Qurtobi, v.5, pg.130-131.

[20]

Zadul-Ma’ad, v.2, pág. 204.

[21] Ver: Ezdevaje Movaqqat (matrimonio temporal), pág. 17-21, La Asamblea Mundial de Ahlul-Bayt.

[22]

Al-Insaf fi Masa’ela Dama fihil-Khilaf , pág. 534.

[23]

Sharh Ma’anil-Athar, v.2, pág. 146.

[24]

Al-Ghadir, v.6, pág. 220, y Ezdevaje Movaqqat dar Islam , pág. 133, y Mut’a az Fakiki, y Ahkamul-Shar’iyyah fi Ahwalal-Shakhsiyyah.

[25] Tafsir Al-Minar , v.3, pág. 17.

[26] Mu’minoon: 5-7.

[27] Tafsir Al-Minar , v.5, pág. 13.

[28] Mustadrakul-Wasa’el , v.14, pág. 478. “فَلَوْلَاهُ مَا زَنَى إِلَّا شَقِیٌّ أَوْ شَقِیَّة”

[29] Ver: Kitabul-Sunnah wal-Shia , pág. 65-66.

Fuente: http://www.islamquest.net/en/arc…