El Señor Krishna disfrutó de la alabanza de Dharmaraja y Su disfrute está indicado por la sonrisa en Su rostro. Inmediatamente, Shishupala lo regañó continuamente. El Señor Krishna mantuvo el mismo rostro sonriente que indica que también disfruta de la miseria por igual. Por lo tanto, la igualdad de disfrute tanto en la felicidad como en la miseria es el yoga.
Yoga no significa la igualdad de neutralidad forzada en felicidad y miseria. Si la neutralidad es yoga, el Señor podría haberse mantenido neutral con un rostro silencioso y pacífico que indica su desapego tanto de la felicidad como de la desdicha. Por lo tanto, el Yoga predicado en el Gita como la igualdad es la igualdad en el disfrute en ambos y no la igualdad en la neutralidad en ambos.
El Gita es generado por el Señor Krishna. La verdadera interpretación del Gita se puede encontrar en la vida práctica del Señor Krishna. Sin verificar la teoría del Gita en la vida práctica del Señor, los eruditos luchan con sus interpretaciones teóricas del Gita.
Si puedes disfrutar igualmente de felicidad y miseria, puedes atribuirte a ti mismo como Dios, que es el Advaita tal como lo predicó Shankara. No debe preocuparse por el poder de la creación, el gobierno y la destrucción de la creación en intervalos por parte de Dios en este contexto porque se vuelve irrelevante. La razón es que el objetivo final de la creación, el control y la destrucción en el intervalo es solo el proceso de disfrute de la creación. El Veda dice que Dios creó este universo porque estaba aburrido. Por lo tanto, el objetivo final de Dios es solo disfrutar de la creación y no exhibir su poder de creación, control y destrucción del universo.
Una persona cosechada caña de azúcar y mirch. Aplastó la caña de azúcar y preparó el jugo. Del mismo modo, aplastó el mirch y creó el plato caliente llamado chutney. Hay dos tazas de jugo dulce y dos platos de chutney caliente. Una taza y un plato son disfrutados por esa persona. Él está bebiendo el jugo dulce y probando el chutney caliente de vez en cuando en los intervalos. Él está disfrutando de ambos continuamente. Cualquier plato solo aburre si se disfruta continuamente. Esa persona te ofreció otra taza de jugo y otro plato de chutney. Si puedes disfrutar de la taza dulce y el plato caliente similar a esa persona, eres totalmente igual a esa persona.
El trabajo realizado por esa persona para cosechar la caña de azúcar y el aguardiente y el trabajo realizado por esa persona para preparar jugo y chutney son irrelevantes en este contexto. Todo el trabajo está destinado únicamente al disfrute final del jugo y el chutney. Como el objetivo final es igual en ambas personas, ambos son iguales. De manera similar, el trabajo puesto por Dios en la creación, control y destrucción de esta creación de vez en cuando, en última instancia, tiene como objetivo el disfrute continuo final de la creación solamente.
Si disfrutas de la creación continuamente como Dios, te has convertido totalmente en Dios y el poder de la creación, etc., entra solo en el trabajo, lo cual es irrelevante. El Gita dice que debemos disfrutar incluso de la muerte, que es el clímax de la miseria y esto se encuentra en la vida práctica del Señor. Estaba con la cara sonriente a pesar de que la sangre fluía continuamente cuando su pie fue golpeado por la flecha.
El ser humano toma el lado negativo oculto
Debes darte cuenta del lado positivo de todo para disfrutarlo. Todo tiene lado positivo y negativo. La codicia tiene aspectos tanto positivos como negativos. Debido a la avidez si comes menos, tu salud se mantiene. Este es el lado positivo. El lado negativo de la misma codicia no es darle comida a una persona que lo merece. Del mismo modo, la caridad tiene aspectos positivos y negativos.
El lado positivo de la caridad es donar a una persona merecedora. El lado negativo de la caridad es no donar a una persona merecedora. Dios creó todo solo con el lado positivo. Estás tomando el lado negativo oculto de todo y culpando a Dios por crear elementos negativos en este mundo.
El ego es la enfermedad más peligrosa, que puede arruinar incluso la encarnación humana. Tanto Parashurama como Rama fueron encarnaciones humanas. Puedes tratar a la encarnación humana como Dios y esto es Advaita (Monismo). De hecho, Dios vive en el ser humano y, por lo tanto, la realidad es Dwaita (Dualismo) solamente. Mientras la encarnación humana realice el Dwaita, Dios mantiene a Advaita.
Rama siempre dijo que Él es un ser humano ordinario y, por lo tanto, mantuvo a Dwaita durante toda su vida. Por lo tanto, Rama siempre fue tratado como Dios y Advaita fue mantenido por Dios a lo largo de Su vida. Cuando Parashurama pensó que había matado a todos los demonios, Dios se separó de él y fue insultado en manos de Rama, que es la exposición de Dwaita por parte de Dios. Por lo tanto, el ego puede arruinar incluso la encarnación humana y, por lo tanto, uno debe tener mucho cuidado con el ego hasta el último minuto de su vida.
El significado de la palabra Yoga es alcanzar algo (como dhanayoga o lograr riqueza) o alcanzar a alguien (como tener esposa o kalatrayoga y como obtener un problema o putrayoga). Por lo tanto, la palabra Yoga tiene un sentido muy amplio, ya que solo significa alcanzar algo o alguien, ya que su palabra raíz ‘Yuj’ indica el significado de logro simple.
Una palabra tiene su significado de raíz basado en su raíz, pero a veces la palabra se arregla en un sentido particular (Yogarudha) solamente. Hoy en día, la palabra Yoga también es utilizada por expertos médicos en el sentido de lograr una buena salud física y mental. No puedes negar tal uso basado en la palabra raíz de Yoga.
Pero, todos estos antiguos sabios indios utilizaron esta palabra Yoga en un sentido específico, que es el logro de la gracia de Dios. Por supuesto, puede mostrar la salud física y mental también como un paso preliminar necesario para alcanzar la gracia suprema de Dios mediante el servicio divino.
Hanuman es el mejor ejemplo de tener una perfecta salud física y mental utilizada en el servicio divino. Por lo tanto, Yama (primera etapa) significa controlar las actividades de los sentidos externos de las acciones (Karmendriya) para ahorrar energía. Caminar hacia un lugar innecesario con las piernas, hacer el trabajo innecesario con las manos, hablar innecesariamente con la boca, ver escenas innecesarias con los ojos, escuchar chismes innecesarios con las orejas, etc., debe controlarse para ahorrar energía limitada. No puede comer alimentos ilimitados para generar energía continuamente debido a la limitación de la capacidad de trabajo del sistema digestivo. Por lo tanto, el control del desperdicio de energía por las acciones físicas se presenta aquí.
El segundo paso es Niyama, que controla el trabajo mental innecesario al resistir pensamientos innecesarios para la preservación de la energía nerviosa limitada. La tercera etapa es Aasana, que significa llegar a la estabilidad del cuerpo y la mente al resistir los trabajos innecesarios mencionados anteriormente y, por lo tanto, volverse altamente energético.
La cuarta etapa es Pranaayaama, que retiene el aire inhalado durante el mayor tiempo posible (Kumbhaka), de modo que se produce la máxima absorción de oxígeno del aire inhalado para purificar completamente la sangre. De este modo, se pueden evitar varias enfermedades debido a la alta resistencia potenciada por una gran cantidad de energía conservada.
La quinta etapa es Pratyaahaara, que significa retirarse del 90% de las actividades mundanas, excepto las actividades inevitables del 10% restante. Esto te hace alcanzar el clímax de una buena salud física y mental y un tesoro de energía muy intenso. Esta fue la etapa exacta de Hanuman.
La sexta etapa es Dhaarana, que significa atrapar a la encarnación humana como el Señor Rama. Hanuman se encontró con Rama disfrazado de santo y Rama lo llamó por Su nombre real. Esto muestra el poder sobrenatural del inimaginable Dios presente en Rama. Este milagro más pequeño fue suficiente para que el nivel más alto de Hanuman reconozca a Rama como Dios. Por lo tanto, esta etapa es captar la encarnación humana en la que se captura al Señor Rama (fusionado con un Dios inimaginable), que es la meta correcta a través de la dirección correcta del conocimiento correcto.
La séptima etapa es Dhyaana, que significa la sumisión de todas las actividades físicas y mentales a la encarnación humana solo porque la encarnación humana contemporánea es la más relevante para la humanidad desde el punto de servicio directo al Dios real. La encarnación humana es el producto del verdadero Dios inimaginable que se fusiona con una forma humana externa imaginable y visible.
La forma energética es relevante para las almas en el mundo superior que tienen los mismos cuerpos energéticos. El inimaginable Dios está fuera de discusión, ya que está más allá de la imaginación. Por lo tanto, la encarnación energética, Narayana, es relevante solo para el mundo superior (Vaikuntha). La forma relevante de Dios para la humanidad es el Señor Rama, la encarnación humana solamente.
La octava última etapa es Samaadhi, lo que significa que la determinación muy fuerte (Sam) y completa (Aa) (Dhi) llegó después de un análisis profundo. La determinación es la característica de la inteligencia (nishchayaatmikaa buddhih). Esta octava etapa está probada por Dios para ver la fuerza de tu determinación de fe. Si tu fe no es sacudida en absoluto, se llama “determinación inquebrantable” (Nirvikalpa Samadhi). Si la fe se sacude y se recupera, se denomina “resolución revocada revocada” (Savikalpa Samadhi).
